L’exposition est organisée, dans le cadre des Années
croisées France-Chine, par la Réunion des musées nationaux
et le musée national des Arts asiatiques-Guimet, avec le concours exceptionnel
du bureau d’Etat du Patrimoine, République populaire de Chine,
et le soutien du Crédit Agricole Indosuez et de la Fondation électricité
de France. L’exposition bénéficie également du soutien
de Li Ka Shing Foundation.
L’exposition sera également présentée à
Barcelone du 25 mai au 29 août 2004.
En partenariat média, à Paris, avec le groupe Bayard, La
Croix, Le Monde de la Bible et RFI.
Né en 551 avant notre ère à Qufu, dans l’ancienne
principauté de Lu, située entre le fleuve Jaune et le mont Tai,
l’actuelle province du Shandong où réside toujours sa descendance,
Confucius meurt en 479, quelques années seulement avant la naissance
de Socrate. Universellement connu pour être l’une des figures les
plus importantes de la culture chinoise, Confucius demeure néanmoins
énigmatique aux yeux du public occidental.
Bronzes rituels, stèles, céramiques, sculptures, peintures... :
grâce aux prêts exceptionnels des musées du Shandong et
au regard contemporain du peintre-calligraphe Ye Xin, l’exposition propose,
en ce début des Années croisées France-Chine, une évocation
de l’homme et de sa pensée, aux fondements d’une certaine
façon d’être chinois.
La vie de Confucius se situe à la fin de la période dite des
Printemps et Automnes, une époque où la Grande Muraille n’existe
pas encore, où le pouvoir centralisé des Zhou entre en déclin,
laissant place aux conflits entre petits Etats rivaux. Contre le désordre
ambiant, le maître se tourne vers la tradition qu’il réactualise
en insistant sur la valeur des modèles civiques et moraux qu’elle
propose. Il valorise l’étude qui, bien conduite, ouvre la voie
à la vertu, celle-ci l’emportant finalement sur la naissance.
L’exposition illustre d’abord le culte des ancêtres et la
piété filiale, son corollaire, par une impressionnante série
de bronzes rituels ; celui de l’harmonie et des bienséances
dans la vie quotidienne par un ensemble de bas-reliefs narratifs. De précieux
fragments de pierre, vestiges du premier corpus des écrits confucéens,
réunis sous les Han à la fin du IIe siècle
de notre ère, attestent une ré-appropriation de la pensée
du maître par le gouvernement et ses fonctionnaires lettrés.
Phénomène récurent qui, tout au long de l’histoire
chinoise, au gré des dynasties va trouver diverses adaptations.
A la base du recrutement des agents de l’Empire s’impose donc l’étude,
valeur confucéenne. Les Six Arts en sont une évocation idéale
- matérialisés dans l’exposition par des objets antiques.
Rites et musique, conduite du char et tir à l’arc, calligraphie
et science des nombres, sont les disciplines que tout homme bien né
se doit de maîtriser s’il espère un jour se bien gouverner
et plus encore s’il espère gouverner les autres. L’exposition
présente une galerie d’effigies funéraires de fonctionnaires
lettrés des époques Ming (1368-1644) et Qing (1644-1911) à
côté des costumes, des accessoires et des insignes particuliers
qui les caractérisent. Dans ces portraits, c’est la pérennité
dans l’histoire que ces personnages recherchaient.
En marge de la doctrine officielle et de ses remaniements successifs s’est
élaborée une légende qui évolue en culte voué
au Sage parfait. Les temples de Confucius se multiplient dans les provinces,
et les images pieuses abondent. A Qufu, en 1771, pour marquer sa reconnaissance,
l’empereur Qianlong offre au temple de Confucius dix bronzes (présentés
dans l’exposition) de ses collections personnelles. Associant formalisme
impérial et piété populaire, l’atmosphère
particulière des sites sacrés de Qufu est rendue dans l’exposition
par les très beaux clichés pris au tout début du XXe
siècle par les grands sinologues français Chavannes, Pelliot
et Segalen, et par la projection d’un extrait d’un film réalisé
en 1990 par la télévision allemande.
Enfin l’exposition évoque le retentissement qu’eut en Europe
la révélation d’une Chine hautement civilisée et
de surcroît confucéenne, notamment pour des philosophes aussi
différents que Leibniz et Voltaire.
